Китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом "основной состав" лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры - Шу цзине (Каноне <документальных> писаний), Ши цзине (Каноне стихов), Чжоу и (Чжоуских переменах, или И цзине - Каноне перемен), сложившихся в первой половине I тысячелетия до н.э., что иногда служит основанием для утверждений (особенно китайских ученых) о возникновении философии в Китае в начале I тысячелетия до н.э. Данная точка зрения мотивируется также тем, что в состав указанных произведений входят отдельные самостоятельные тексты, имеющие развитое философское содержание, например, Хун фань (Величественный образец) из Шу цзина или Си цы чжуань из Чжоу и. Однако, как правило, создание или окончательное оформление подобных текстов датируется уже второй половиной I тысячелетия до н.э.

Первым исторически достоверным творцом философской теории в Китае был Конфуций (551-479), осознавший себя выразителем духовной традиции "жу" - ученых, образованных, интеллигентов ("жу" впоследствии стало обозначать конфуцианцев).

Согласно традиционной датировке, старшим современником Конфуция был Лао-цзы (6-4 вв. до н.э.), основоположник даосизма - главного оппозиционного конфуцианству идейного течения. Однако ныне установлено, что первые собственно даосские произведения были написаны после конфуцианских, даже, по-видимому, явились реакцией на них. Лао-цзы как историческое лицо скорее всего жил позже Конфуция. По-видимому, неточно и традиционное представление о доциньском (до конца 3 в. до н.э.) периоде в истории китайской философии как эпохе равноправной полемики "ста школ", поскольку все существовавшие в то время философские школы самоопределялись через свое отношение к конфуцианству.

Эпоха закончилась "антифилософскими" репрессиями Цинь Ши-хуана (213-210 до н.э.), направленными именно против конфуцианцев. Термин "жу" с самого возникновения китайской философии обозначал не только и даже не столько одну из ее школ, сколько философию как науку, точнее, ортодоксальное направление в едином идеологическом комплексе, сочетавшем в себе признаки философии, науки, искусства и религии.

Конфуций и первые философы - жу - видели свою основную задачу в теоретическом осмыслении жизни общества и личной судьбы человека. Как носители и распространители культуры они были тесно связаны с социальными институтами, ответственными за хранение и воспроизводство письменных, в том числе исторических и литературных, документов (культура, письменность и литература в китайском языке обозначались одним термином - "вэнь"), и их представителями - скрибами-ши. Отсюда три основные особенности конфуцианства: 1) в институциональном плане - связь или активное стремление к связи с административным аппаратом, постоянные претензии на роль официальной идеологии; 2) в содержательном плане - доминирование социально-политической, этической, обществоведческой, гуманитарной проблематики; 3) в формальном плане - признание текстологического канона, т.е. соответствия строгим формальным критериям "литературности".

С самого начала установкой Конфуция было "передавать, а не создавать, верить древности и любить ее" (Лунь юй, VII, 1). При этом акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и экзегеза древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского (квазикомментаторского) текста.

Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов - от социальных до лингвистических. Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого образца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного от окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового. Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточно высоким социальным статусом. Уже со 2 в. до н.э., с превращением конфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационная система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными институтами, так и с "классической литературой" - определенным набором канонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (в том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к материальным носителям культуры (прежде всего книгам).

Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была "царицей наук" и никогда не становилась "служанкой теологии". Впрочем, с теологией ее роднит непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. На этом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническую проблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историков философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими. Более того, логическое историзировалось, подобно тому как в христианской религиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, прожив человеческую жизнь, открыл новую эру истории. Но в отличие от "настоящего" мистицизма, который отрицает как логическое, так и историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался "передавать" Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках - Шу цзине и Ши цзине. Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. В философских произведениях традиционно царила литературная форма. С одной стороны, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а с другой стороны, и литература была пропитана "тончайшими соками" философии. По степени беллетризации китайская философия может быть сопоставлена с русской философией. Эти черты китайская философия в целом сохраняла вплоть до начала 20 в., когда под влиянием знакомства с западной философией в Китае начали возникать нетрадиционные философские теории.

Специфику китайской классической философии в содержательном аспекте определяет прежде всего господство натурализма и отсутствие развитых идеалистических теорий типа платонизма или неоплатонизма (и тем более классического европейского идеализма нового времени), а в методологическом аспекте - отсутствие такого универсального общефилософского и общенаучного органона, как формальная логика (что является прямым следствием неразвитости идеализма).

Исследователи китайской философии часто усматривают понятие идеального в категориях "у" - "отсутствие/небытие" (особенно у даосов) или "ли" - "принцип/резон" (особенно у неоконфуцианцев). Однако "у" в лучшем случае может обозначать некоторый аналог платоновско-аристотелевской материи как чистой возможности (актуального небытия), а "ли" выражает идею упорядочивающей структуры (закономерности или "законного места"), имманентно присущей каждой отдельной вещи и лишенной трансцендентного характера. В классической китайской философии, не выработавшей понятия идеального как такового (идеи, эйдоса, формы форм, трансцендентного божества), отсутствовала не только "линия Платона", но и "линия Демокрита", поскольку богатая традиция материалистической мысли не формировалась в теоретически осмысленном противопоставлении ясно выраженному идеализму и самостоятельно вообще не породила атомистики. Все это свидетельствует о несомненном господстве в классической китайской философии натурализма, типологически схожего с досократическим философствованием в древней Греции.

Одним из следствий общеметодологической роли логики в Европе стало обретение философскими категориями прежде всего логического смысла, генетически восходящего к грамматическим моделям древнегреческого языка. Сам термин "категория" подразумевает "высказываемое", "утверждаемое". Китайские аналоги категорий, генетически восходя к мифическим представлениям, образам гадательной практики и хозяйственно-упорядочивающей деятельности, обрели прежде всего натурфилософский смысл и использовались в качестве классификационных матриц: например, двоичная - инь-ян, или лян и - "двоица образов"; троичная - тянь, жэнь, ди - "небо, человек, земля", или сань цай - "три материала", пятеричная - у син - "пять элементов". Современный китайский термин "категория"(фань-чоу) имеет нумерологическую этимологию, происходя от обозначения квадратного девятиклеточного (9 чоу) построения (по модели магического квадрата 3?3 - ло шу, см. ХЭ ТУ И ЛО ШУ, на котором основан Хунь фань.

Место науки логики (первой подлинной науки в Европе; второй была дедуктивная геометрия, поскольку Евклид следовал за Аристотелем) как всеобщей познавательной модели (органона) в Китае занимала так называемая нумерология (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ), т.е. формализованная теоретическая система, элементами которой являются математические или математико-образные объекты - числовые комплексы и геометрические структуры, связанные, однако, между собой главным образом не по законам математики, а как-то иначе - символически, ассоциативно, фактуально, эстетически, мнемонически, суггестивно. Как показал еще в начале 20 в. один из первых исследователей древнекитайской методологии, известный ученый, философ и общественный деятель Ху Ши (1891-1962), ее главными разновидностями были "конфуцианская логика", изложенная в Чжоу и, и "моистская логика", изложенная в 40-45-й главах Мо-цзы (5-3 вв. до н.э.) т.е. в более точных терминах - нумерология и протологика. Древнейшие и ставшие каноническими формы самоосмысления методологии китайской классической философии были реализованы, с одной стороны, в нумерологии Чжоу и, Хун фаня, Тай сюань цзина, а с другой - в протологике Мо-цзы, Гунсунь Лун-цзы, Сюнь-цзы.

Ху Ши в своей новаторской книге Развитие логического метода в Древнем Китае (The Development of the Logical Method in Ancient China), написанной в 1915-1917 в США и впервые опубликованной в 1922 в Шанхае, стремился продемонстрировать наличие в древнекитайской философии "логического метода", на равных правах включая в него протологику и нумерологию. Достижением Ху Ши было "открытие" в древнем Китае развитой общепознавательной методологии, но он не сумел доказать ее логический характер, что было справедливо отмечено уже В.М.Алексеевым (1881-1981) в рецензии, опубликованной в 1925. В 1920-е годы виднейшие европейские синологи А.Форке (1867-1944) и А.Масперо (1883-1945) показали, что даже учение поздних моистов, наиболее близкое к логике, строго говоря, является эристикой и, следовательно, в лучшем случае обладает статусом протологики.

В середине 1930-х годов понимание Чжоу и как логического трактата убедительно опроверг Ю.К.Щуцкий (1897-1938). И в это же время Шэнь Чжунтао ( Z.D.Sung) в книге Символы И Цзин, или Символы китайской логики перемен (The Symbols of the Y King or the Symbols of the Chinese Logic of Changes) в развернутой форме показал, что нумерология Чжоу и может быть использована в качестве общенаучной методологии, поскольку представляет собой стройную систему символических форм, отражающих универсальные количественные и структурные закономерности мироздания. Однако Шэнь Чжунтао оставил в стороне вопрос о том, в какой степени этот потенциал был реализован китайской научной и философской традицией.

Зато методологическая роль нумерологии в самом широком контексте духовной культуры традиционного Китая тогда же была продемонстрирована выдающимся французским синологом М.Гране (1884-1940). Работа М.Гране Китайская мысль (La pense chinoise) способствовала возникновению современного структурализма и семиотики, но долгое время, несмотря на свой высокий авторитет, не находила должного продолжения в западной синологии. М.Гране рассматривал нумерологию в качестве своеобразной методологии китайского "коррелятивного (ассоциативного) мышления".

Наибольшее развитие теория "коррелятивного мышления" нашла в трудах крупнейшего западного историка китайской науки Дж.Нидэма (1900-1995), который, однако, принципиально разделил "коррелятивное мышление" и нумерологию. С его точки зрения, первое в силу своей диалектичности служило питательной средой для подлинного научного творчества, вторая же, хотя и производная от первого, скорее тормозила, чем стимулировала развитие науки. С критикой этой позиции выступил другой выдающийся историк китайской науки, Н.Сивин, на материале нескольких научных дисциплин показавший неотъемлемую органичность присущих им нумерологических построений.

Радикальных взглядов в трактовке китайской нумерологии придерживаются российские синологи В.С.Спирин и А.М.Карапетьянц, отстаивающие тезис о ее полноценной научности. В.С.Спирин видит в ней прежде всего логику, А.М.Карапетьянц - математику. Сходным образом исследователь из КНР Лю Вэйхуа трактует нумерологическую теорию Чжоу и как древнейшую в мире математическую философию и математическую логику. В.С.Спирин и А.М.Карапетьянц предлагают отказаться от термина "нумерология" или использовать его только в применении к заведомо ненаучным построениям. Подобное разграничение, конечно, возможно, но оно будет отражать мировоззрение современного ученого, а не китайского мыслителя, пользовавшегося единой методологией и в научных, и в ненаучных (с нашей точки зрения) штудиях.

Фундамент китайской нумерологии составляют три типа объектов, каждый из которых представлен двумя разновидностями: 1) "символы" - а) триграммы, б) гексаграммы (см. ГУА); 2) "числа" - а) хэ ту, б) ло шу; 3) главные онтологические ипостаси "символов" и "чисел" - а) инь ян (темное и светлое), б) у син (пять элементов). Сама эта система нумерологизирована, поскольку построена на двух исходных числах - 3 и 2.

В ней отражены все три главных вида графической символизации, использовавшиеся в традиционной китайской культуре: 1) "символы" - геометрические формы, 2) "числа" - цифры, 3) инь ян, у син - иероглифы. Объясняется указанный факт архаическим происхождением китайской нумерологии, которая уже с незапамятных времен выполняла культуромоделирующую функцию. Древнейшими образцами китайской письменности являются предельно нумерологизированные надписи на гадательных костях. В дальнейшем канонические тексты создавались по нумерологическим стандартам. Наиболее значимые идеи неразрывно срастались со знаковыми клише, в которых были строго установлены состав, количество и пространственное расположение иероглифов или любых других графических символов.

За свою долгую историю нумерологические структуры в Китае достигли высокой степени формализации. Именно это обстоятельство сыграло решающую роль в победе китайской нумерологии над протологикой, поскольку последняя не стала ни формальной, ни формализованной, а потому не обладала качествами удобного и компактного методологического инструмента (органона). Противоположный исход аналогичной борьбы в Европе с этой точки зрения объясняется тем, что здесь логика с самого начала строилась как силлогистика, т.е. формальное и формализованное исчисление, а нумерология (аритмология, или структурология) и в своем зрелом состоянии предавалась полной содержательной свободе, т.е. методологически неприемлемому произволу.

Китайская протологика одновременно противостояла нумерологии и сильно зависела от нее. В частности, находясь под воздействием нумерологического понятийного аппарата, в котором понятие "противоречие" ("контрадикторность") было растворено в понятии "противоположность" ("контрарность"), протологическая мысль не сумела терминологически разграничить "противоречие" и "противоположность". Это, в свою очередь, самым существенным образом сказалось на характере китайской протологики и диалектики, так как и логическое и диалектическое определяется через отношение к противоречию.

Центральная гносеологическая процедура - обобщение в нумерологии и нумерологизированной протологике имела характер "генерализации" (см. ГУН-ОБОБЩЕНИЕ) и была основана на количественном упорядочении объектов и ценностно-нормативном выделении из них главного - репрезентанта - без логического отвлечения совокупности идеальных признаков, присущих всему данному классу объектов.

Генерализация была связана с аксиологичностью и нормативностью всего понятийного аппарата классической китайской философии, что обусловило такие фундаментальные особенности последней, как беллетризованность и текстологическая канонообразность.

В целом в китайской философии нумерология возобладала при теоретической неразработанности оппозиции "логика - диалектика", недифференцированности материалистических и идеалистических тенденций и общем господстве комбинаторно-классификационного натурализма, отсутствии логизирующего идеализма, а также консервации символической многозначности философской терминологии и ценностно-нормативной иерархии понятий.

В начальный период своего существования (6-3 вв. до н.э.) китайская философия в условиях категориальной недифференцированности философского, научного и религиозного знания являла собой картину предельного разнообразия взглядов и направлений, представлявшихся как "соперничество ста школ" (бай цзя чжэн мин). Первые попытки классификации этого многообразия предпринимались представителями главных философских течений - конфуцианства и даосизма - в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов. Этому специально посвящена гл. 6 конфуцианского трактата Сюнь-цзы (4-3 вв. до н.э.) (Против двенадцати мыслителей, Фэй ши-эр цзы). В ней, помимо пропагандируемого учения Конфуция и его ученика Цзы-Гуна (5 в. до н.э.), автор выделил "шесть учений" (лю шо), попарно представленных двенадцатью мыслителями и подвергнутых резкой критике: 1) даосов То Сяо (6 в. до н.э.) и Вэй Моу (4-3 вв. до н.э.); 2) Чэнь Чжуна (5-4 вв. до н.э.) и Ши Цю (6-5 вв. до н.э.), которые могут оценены как неортодоксальные конфуцианцы; 3) создателя моизма Мо Ди (Мо-цзы, 5 в. до н.э.) и родоначальника близкой к даосизму самостоятельной школы Сун Цзяня (4 в. до н.э.); 4) даосо-легистов Шэнь Дао (4 в. до н.э.) и Тянь Пяня (5-4 вв. до н.э.); 5) основоположников "школы имен" (мин цзя) Хуй Ши (4 в. до н.э.) и Дэн Си (6 в. до н.э.); 6) канонизированных впоследствии конфуцианцев Цзы-Сы (5 в. до н.э.) и Мэн Кэ (Мэн-цзы, 4-3 вв. до н.э.). В 21-й главе своего трактата Сюнь-цзы также, отдавая учению Конфуция роль "единственной школы, достигшей всеобщего дао и овладевшей его применением" (юн), выделил шесть противостоящих ему "беспорядочных школ" (луань цзя): 1) Мо Ди; 2) Сун Цзяня; 3) Шэнь Дао; 4) легиста Шэнь Бухая; 5) Хуй Ши; 6) второго после Лао-цзы патриарха даосизма Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы, 4-3 вв. до н.э.).

Примерно синхронная (хотя, по некоторым предположениям, и более поздняя, вплоть до рубежа н.э.) и типологически сходная классификация содержится в заключительной 33-й главе Чжуан-цзы (4-3 вв. до н.э.) "Поднебесная" ("Тянь-ся"), где также выделено стержневое, наследующее древнюю мудрость учение конфуцианцев, которому противопоставлены "сто школ" (бай цзя), разделенные на шесть направлений: 1) Мо Ди и его ученика Цинь Гули (Хуали); 2) Сун Цзяня и его единомышленника-современника Инь Вэня; 3) Шэнь Дао и его сторонников Пэн Мэна и Тянь Пяня; 4) даосов Гуань Иня и Лао Даня (Лао-цзы); 5) Чжуан Чжоу, 6) диалектиков (бянь-чжэ) Хуй Ши, Хуань Туаня и Гунсунь Луна.

Эти структурно аналогичные шестеричные построения, исходящие из идеи единства истины (дао) и многообразия ее проявлений, стали основой для первой классификации основных философских учений как таковых, а не просто их представителей, которую осуществил Сыма Тань (2 в. до н.э.), написавший специальный трактат о "шести школах" (лю цзя), вошедший в состав заключительной 130-й главы составленной его сыном Сыма Цянем (2-1 вв. до н.э.) первой династийной истории Ши цзи (Исторические записки). В этом произведении перечислены и охарактеризованы: 1) "школа темного и светлого <мирообразующих начал>" (инь ян цзя), в западной литературе называемая также "натурфилософской"; 2) "школа ученых" (жу цзя), т.е. конфуцианство; 3) "школа Мо <Ди>" (мо цзя), т.е. моизм; 4) "школа имен" (мин цзя), в западной литературе называемая также "номиналистской" и "диалектико-софистической"; 5) "школа законов" (фа цзя), т.е. легизм, и 6) "школа Пути и благодати" (дао дэ цзя), т.е. даосизм. Наивысшей оценки удостоена последняя школа, которая, подобно конфуцианству в классификациях из Сюнь-цзы и Чжуан-цзы, представлена здесь как синтез главных достоинств всех остальных школ. Такую возможность создает сам принцип ее наименования - по принадлежности к кругу лиц определенной квалификации ("ученым-интеллектуалам"), а не по приверженности конкретному авторитету, как в "школе Мо <Ди>", или конкретным идеям, как это отражено в названиях всех остальных школ.

Данная схема получила развитие в классификационно-библиографическом труде выдающегося ученого Лю Синя (46 до н.э. - 23 н.э.), легшем в основу древнейшего в Китае, а возможно и в мире каталога И вэнь чжи (Трактат об искусстве и литературе), который стал 30-й главой составленной Бань Гу (32-92) второй династийной истории Хань шу (Книга <о династии> Хань). Классификация, во-первых, выросла до десяти членов, к шести имевшимся прибавились четыре новых: дипломатическая "школа вертикальных и горизонтальных <политических союзов>" (цзун хэн цзя); эклектико-энциклопедическая "свободная школа" (цза цзя); "аграрная школа" (нун цзя) и фольклорная "школа малых изъяснений" (сяо шо цзя). Во-вторых, Лю Синь предложил теорию происхождения каждой из "десяти школ" (ши цзя), охватывающих "всех философов" (чжу цзы).

Эта теория предполагала, что в начальный период формирования традиционной китайской культуры, т.е. в первые века I тысячелетия до н.э., носителями социально значимого знания были официальные лица, иначе говоря, "ученые" являлись "чиновниками", а "чиновники" - "учеными". Вследствие упадка "пути истинного государя" (ван дао), т.е. ослабления власти правящего дома Чжоу, произошло разрушение централизованной административной структуры, и ее представители, лишившись официального статуса, оказались вынужденными вести частный образ жизни и обеспечивать собственное существование реализацией своих знаний и умений уже в качестве учителей, наставников, проповедников. В наступившую эпоху государственной раздробленности боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации образовали разные философские школы, само общее обозначение которых "цзя" свидетельствует об их частном характере, ибо данный иероглиф имеет буквальное значение "семья".

1) Конфуцианство создали выходцы из ведомства просвещения, "помогавшие правителям следовать силам инь-ян и разъяснявшие, как осуществлять воспитующее влияние", опираясь на "письменную культуру" (вэнь) канонических текстов (Лю и, У цзин, см. ЦЗИН-СЕМЯ; ШИ САНЬ ЦЗИН) и ставя во главу угла гуманность (жэнь) и должную справедливость (и). 2) Даосизм (дао цзя) создали выходцы из ведомства хронографии, которые "составляли летописи о пути (дао) успехов и поражений, существования и гибели, горя и счастья, древности и современности", благодаря чему постигли "царское искусство" самосохранения посредством "чистоты и пустоты", "униженности и ослабленности". 3) "Школу темного и светлого <мирообразующих начал>" создали выходцы из ведомства астрономии, следившие за небесными знамениями, солнцем, луной, звездами, космическими ориентирами и чередованием времен. 4) Легизм создали выходцы из судебного ведомства, которые дополняли управление на основе "благопристойности" (ли2) наградами и наказаниями, определенными законами (фа). 5) "Школу имен" создали выходцы из ритуального ведомства, чья деятельность обусловливалась тем, что в древности в чинах и ритуалах номинальное и реальное не совпадало и возникала проблема их приведения во взаимное соответствие. 6) Моизм создали выходцы из храмовых сторожей, проповедовавшие бережливость, "всеобъемлющую любовь" (цзянь ай), выдвижение "достойных" (сянь2), почтение к "навям" (гуй), отрицание "предопределения" (мин) и "единообразие" (тун, см. ДА ТУН-ВЕЛИКОЕ ЕДИНЕНИЕ). 7) Дипломатическую "школу вертикальных и горизонтальных <политических союзов>" создали выходцы из посольского ведомства, способные "вершить дела как должно и руководствоваться предписаниями, а не словопрениями". 8) Эклектико-энциклопедическую "свободную школу" создали выходцы из советников, сочетавшие идеи конфуцианства и моизма, "школы имен" и легизма во имя поддержания порядка в государстве. 9) "Аграрную школу" создали выходцы из ведомства земледелия, ведавшие производством продовольствия и товаров, которые в Хун фане отнесены соответственно к первому и второму из восьми важнейших государственных дел (ба чжэн). 10) "Школу малых изъяснений" создали выходцы из низкоразрядных чиновников, которые должны были собирать сведения о настроениях среди народа на основе "уличных пересудов и дорожных слухов".

Оценив последнюю школу, носившую в большей степени фольклорный, нежели философский характер и продуцировавшую "беллетристику" (сяо шо) как не заслуживающую внимания, авторы этой теории признали девять оставшихся школ "взаимно противоположными, но формирующими друг друга" (сян фань эр сян чэн), т.е. идущими к одной цели разными путями и опирающимися на общий идейный базис - Шесть канонов (Лю цзин, см. ШИ САНЬ ЦЗИН). Из заключения следовало, что разнообразие философских школ представляет собой вынужденное следствие распада общей государственной системы, естественным образом устраняющееся при восстановлении таковой и возвращении философской мысли в объединяющее и стандартизирующее конфуцианское русло.

Несмотря на отказ от рассмотрения "школы малых изъяснений", носящей в большей степени фольклорно-литературный (отсюда другое значение "сяо шо" - "беллетристика"), нежели философский характер, в И вэнь чжи неявно сохранена десятеричность набора философских школ, поскольку далее в специальный раздел выделена "военная школа" (бин цзя), которая в соответствии с общей теорией представлена образованной выходцами из военного ведомства.

Истоки этой десятичленной классификации прослеживаются в энциклопедических памятниках 3-2 вв. до н.э. Люй ши чунь цю (Весны и осени господина Люя) и Хуайнань-цзы (<Трактат> Учителя из Хуайнани). В первом из них (гл. II, 5, 7) приведен список "десяти выдающихся мужей Поднебесной": 1) Лао-цзы, "превозносящий уступчивость", 2) Конфуций, "превозносящий гуманность", 3) Мо Ди, "превозносящий умеренность", 4) Гуань Инь, "превозносящий чистоту", 5) Ле-цзы, "превозносящий пустоту", 6) Тянь Пянь, "превозносящий равенство", 7) Ян Чжу, "превозносящий эгоизм", 8) Сунь Бинь, "превозносящий силу", 9) Ван Ляо, "превозносящий предшествование", 10) Эр Лян, "превозносящий последование". В этом наборе, помимо конфуцианства, моизма и различных разновидностей даосизма, тремя последними позициями отражена "военная школа", корреспондирующая с текстом И вэнь чжи.

В обобщающей содержание трактата заключительной 21-й главе Хуайнань-цзы проведена идея социально-исторической обусловленности возникновения философских школ, описанных в следующем порядке: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) учение Гуань-цзы (4-3 вв. до н.э.), которое сочетает даосизм с легизмом; 4) учение Янь-цзы, видимо изложенное в Янь-цзы чунь цю (Весны и осени Учителя Яня) и сочетающее конфуцианство с даосизмом; 5) учение о "вертикальных и горизонтальных <политических союзах>"; 6) учение о "наказаниях и именах" (син мин) Шэнь Бухая; 7) учение о законах легиста Шан Яна (4 в до н.э.); 8) собственное проникнутое даосизмом учение Хуайнань-цзы. В начале этой же главы выделено учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, а во 2-й главе - Ян Чжу (наряду с повторенными в классификационном квартете учениями Мо Ди, Шэнь Бухая и Шан Яна), что в целом образует десятичленный набор, соотносящийся с классификацией И вэнь чжи, особенно специфической маркировкой "школы вертикальных и горизонтальных <политических союзов>" и общей привязкой генезиса философских школ к историческим реалиям.

Созданная в период формирования централизованной империи Хань, чье наименование стало этнонимом самого китайского народа, называющего себя "ханьцами", теория Лю Синя - Бань Гу в традиционной науке обрела статус классической. В дальнейшем в течение всей истории Китая продолжалась ее разработка, особенный вклад в которую внес Чжан Сюэчэн (1738-1801) и Чжан Бинлинь (1896-1936).

В китайской философии 20 в. она была решительно раскритикована Ху Ши, но поддержана и развита Фэн Юланем (1895-1990), который пришел к выводу, что шесть основных школ создали представители не только разных профессий, но и разных типов личности и образа жизни. Конфуцианство сформировали ученые-интеллектуалы, моизм - рыцари, т.е. странствующие воины и ремесленники, даосизм - отшельники и затворники, "школу имен" - риторы-полемисты, "школу темного и светлого <мирообразующих начал>" - оккультисты и нумерологи, легизм - политики и советники властителей.

Хотя после создания классификации Лю Синя - Бань Гу возникали схемы с еще большим количеством элементов, в частности в официальной истории династии Суй (581-618) Суй шу (Книга <о династии> Суй, 7 в.) перечислены четырнадцать философских школ, реально значимую роль в историко-философском процессе сыграли шесть из них, выделенные уже в Ши цзи и ныне признаваемые таковыми большинством специалистов.

В этом наборе по длительности существования и степени развития сопоставимым конфуцианству является даосизм. Определивший его название термин "дао" ("путь") настолько же шире специфики даосизма, насколько термин "жу" шире специфики конфуцианства. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться "учением дао" (дао цзяо, дао шу, дао сюэ), а приверженцы даосизма - включаться в категорию жу. Соответственно и термин "адепт дао" (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также к буддистам и магам-алхимикам.

С последним обстоятельством связана серьезнейшая проблема соотношения философско-теоретической и религиозно-практической ипостасей даосизма. Согласно традиционной конфуцианской версии, в конце 19 - начале 20 в. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые и гетерогенные явления, которым соответствуют различные обозначения: философии - "школа дао" (дао цзя), религии - "учение (почитание) дао" (дао цзяо). В историческом аспекте данный подход предполагает, что первоначально в 6-5 вв. до н.э. даосизм возник как философия, а затем к 1-2 вв., то ли в результате покровительственного влияния имперской власти в конце 3 - начале 2 вв. до н.э., то ли в подражание начавшему проникать в Китай буддизму, радикально преобразовался в религию и мистику, сохранив со своей исходной формой лишь номинальную общность.

В сущности, эта модель аналогична традиционному представлению о развитии конфуцианства, возникшего в 6-5 вв. до н.э. как философия, а к 1-2 вв. н.э. трансформировавшегося в официальную религиозно-философскую доктрину, которую некоторые синологи предлагают рассматривать в качестве отличной от исходного конфуцианства самостоятельной идеологической системы ("синистической" или "имперской"). Более широкий, чем собственно конфуцианство, идейный базис этой системы составили доконфуцианские религиозные верования и мировоззренческие представления, которые конфуцианство включило в собственные концепции.

В западной синологии второй половины 20 в. возобладала теория, согласно которой даосская философия сходным образом возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в так называемых "варварских царствах" (в первую очередь Чу), не входивших в круг Срединных государств, считавшихся колыбелью китайской цивилизации (отсюда идея Китая как Срединной империи). В соответствии с данной теорией, пионером которой стал французский синолог А.Масперо (1883-1945), даосизм представляет собой единое учение и его философская ипостась, выраженная прежде всего в классической триаде текстов Дао дэ цзин (Канон Пути и благодати), Чжан-цзы (<Трактат> Учителя Чжуана), Ле-цзы (<Трактат> Учителя Ле), явилась теоретизирующей реакцией на соприкосновение с рационалистической конфуцианской культурой, локализовавшейся на Севере, в Срединных государствах.

Коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма всех остальных ведущих мировоззренческих систем в Китае периода формирования и расцвета "ста школ" побуждает некоторых специалистов усиливать тезис о периферийном происхождении даосизма до утверждения об иноземном (прежде всего индо-иранском) влиянии, в соответствии с которым его Дао оказывается своеобразным аналогом Брахмана и даже Логоса. Подобному взгляду радикально противостоит точка зрения, согласно которой даосизм является выражением самого китайского духа, поскольку представляет собой наиболее развитую форму национальной религии. Данной точки зрения придерживается ведущий российский исследователь даосизма Е.А.Торчинов, разделяющий историю его становления на следующие этапы.

1) С древнейших времен до 4-3 вв. до н.э. происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований. 2) С 4-3 вв. до н.э. по 2 - 1 вв. до н.э. протекали два параллельных процесса: с одной стороны, обретало философский характер и письменную фиксацию даосское мировоззрение, с другой стороны, подспудно и эзотерично развивались методы "обретения бессмертия" и психо-физиологизированной медитации йогического типа, неявно и фрагментарно отраженные в классических текстах. 3) С 1 в. до н.э. по 5 в. н.э. шло сближение и слияние теоретического и практического подразделений с включением достижений других философских направлений (прежде всего нумерологии Чжоу и, легизма и отчасти конфуцианства), что выразилось в обретении имплицитным материалом эксплицитной формы и письменной фиксации единого даосского мировоззрения, ранее скрытые компоненты которого стали выглядеть принципиальными новациями. 4) В этот же период происходила институализация даосизма в виде религиозных организаций как "ортодоксальных", так и "еретических" направлений, а также начало складываться каноническое собрание его литературы Дао цзан (Сокровищница дао). Дальнейшее развитие даосизма протекало главным образом в религиозном аспекте, в чем большую стимулирующую роль играл буддизм как его основной "конкурент".

Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-цзы (традиционная датировка жизни: ок. 580 - ок. 500 до н.э., современная: V - IV вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (399-328 - 295-275 до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (ок. 430 - ок. 349 до н.э.), и Ян Чжу (440-414 - 380-360 до н.э.) и отраженный в названных их именами произведениях: Лао-цзы (или Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу (гл. 7 Ле-цзы), а также даосских разделов энциклопедических трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы, создал наиболее глубокую и оригинальную в древнекитайской философии онтологию.

Ее существо было закреплено в новом содержании парных категорий "дао" и "дэ1", которые образовали одно из первых названий даосизма как "школы дао и дэ" (дао дэ цзя) и которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин. В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее "отсутствие/небытие", дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное "прохождению", восприятию и познанию, выразимое в "имени/понятии" (мин), знаке и символе, порождающее "наличие/бытие", являющееся предком "тьмы вещей".

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое - "небесное" и порочное - "человеческое" дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве "начала", "матери", "предка", "корня", "корневища" (ши10, му, цзун, гэнь, ди3) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе "господу" (ди1), описывается как недифференцированное единство, "таинственное тождество" (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян1) в состоянии "пневмы" (ци1) и семени (цзин3), т.е. "вещь", проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему "отсутствию/небытию". В то же время "отсутствие/небытие" и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление ("функция - юн2, см. ТИ - ЮН) "наличия/бытия". Генетическое превосходство "отсутствия/небытия" над "наличием/бытием" снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства "наличия/бытия" и "отсутствия/небытия", субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань), дао противостоит опасной искусственности "орудий" (ци2) и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого.

"Благодать" определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденные дао "вещи" формируются и далее движутся по нисходящей: "За утратой Пути (дао) следует благодать (дэ). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность <означает> ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты" (§ 38). Полнота же "благодати", природа которой "таинственна" (сюань), делает человека подобным новорожденному младенцу, который, "еще не зная соития самки и самца, подъемлет детородный уд", демонстрируя "предельность сперматической эссенции", или "совершенство семенного духа (цзин3)" (§ 55).

При такой натурализации этики "благодатность добра" (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и недобра в качестве добра (§ 49), что противоположно выдвинутому Конфуцием принципу воздаяния "добром за добро" и "прямотой за обиду" (Лунь юй, XIV, 34/36). Отсюда вытекает и противоположное конфуцианскому понимание всей "культуры" (вэнь): "Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности/хитроумия (чжи) <означает> получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости <означает> возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды <означает> исчезновение грабежа и воровства. Этих трех <явлений> для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания" (Дао дэ цзин, § 19).

В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с "отсутствием/небытием", высшей формой которого является "отсутствие <даже следов> отсутствия" (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости дао: "Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао". Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только "проходит (син3) сквозь тьму вещей", образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше "Великого предела" (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как "предельное семя" (чжи цзин, см. ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с "Великим пределом", и с "Великим единым" (тай и). В Гуань-цзы дао трактуется как естественное состояние "семенной", "тончайшей", "эссенциальной", "подобной духу" (цзин3, лин) пневмы (ци1), которая не дифференцирована ни "телесными формами" (син2), ни "именами/понятиями" (мин2), а потому "пустотно-небытийна" (сюй у). В Хуайнань-цзы "отсутствие/небытие" представлено в качестве "телесной сущности" дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде "Хаоса", "Бесформенного", "Единого", здесь определяется как "стягивающее пространство и время" и нелокализованно находящееся между ними.

Основные принципы первых даосских мыслителей - "естественность" (цзы жань) и "недеяние" (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным Путем-дао: "Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется" (Дао дэ цзин, § 7). Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая релятивистское "равенство" добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге логически привела к апологии культурной энтропии и квиетизма: "Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти... он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному" (Чжуан-цзы, гл. 6).

Однако на рубеже новой эры предшествующая высокоразвитая философия даосизма предстала соединенной с новорожденными или вышедшими из-под спуда религиозными, оккультными и магическими учениями, нацеленными на максимальное, сверхъестественное увеличение витальных сил организма и достижение долголетия или даже бессмертия (чан шэн у сы). Теоретическая аксиома первородного даосизма - равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия над наличным бытием - на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики до психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.

Один из идейных мостов от исходного даосизма к его последующей ипостаси проложил Ян Чжу, акцентировавший значимость индивидуальной жизни: "То, что делает все вещи разным, - это жизнь; то, что делает их одинаковыми, - это смерть" (Ле-цзы, гл. 7). Обозначение его концепции автономного существования - "для себя", или "ради своего я" (вэй во), согласно которой "собственное тело, несомненно, главное в жизни" и для пользы Поднебесной нет смысла "лишаться даже единого волоска", стало синонимом эгоизма, который конфуцианцы противопоставляли неупорядоченному, нарушающему этико-ритуальную благопристойность альтруизму Мо Ди и равным образом отрицали.

Согласно Фэн Юланю, Ян Чжу олицетворяет собой первый этап развития раннего даосизма, т.е. апологию самосохраняющего эскапизма, восходящего к практике отшельников, покидавших вредоносный мир во имя "сохранения своей чистоты". Знамением второго этапа стала основная часть Дао дэ цзина, в которой предпринята попытка постичь неизменные законы всеобщих изменений во Вселенной. В главном произведении третьего этапа - Чжуан-цзы закреплена еще дальше идущая мысль о релятивной равнозначности изменяющегося и неизменного, жизни и смерти, я и не-я, что логически подводило даосизм к самоисчерпанию философского подхода и стимулированию религиозной установки, которая поддерживалась контрадикторно-комплиментарными отношениями с буддизмом.

Даосски ориентированное развитие собственно философской мысли имело еще один исторический взлет в 3-4 вв., когда сформировалось "учение о таинственном" (сюань сюэ), иногда называемое "неодаосизмом". Это течение, однако, представляло собой своеобразный синтез даосизма и конфуцианства. Один из его основоположников, Хэ Янь (190-249), предлагал, "опираясь на Лао <-цзы>, проникать в конфуцианство". Специфику учения определила разработка онтологической проблематики, выделявшейся из традиционной для китайской философии погруженности в космологию с одной стороны и антропологию - с другой, что иногда квалифицируется как уход в "метафизику и мистику", а бином "сюань сюэ" понимается как "таинственное учение". Осуществлялось это главным образом в форме комментариев к конфуцианской и даосской классике: Чжоу и, Лунь юй, Дао дэ цзин, Чжуан-цзы, которые впоследствии сами стали классическими. Трактаты Чжоу и, Дао дэ цзин и Чжуан-цзы в эту эпоху назывались "Тремя Таинственными" (сань сюань).

Давшая название "учению о таинственном" категория "сюань" ("тайна, таинственное, сокровенное, непостижимое") восходит к первому параграфу Дао дэ цзина, в котором она означает сверхъестественное "единение" (тун) "отсутствия/небытия" (у) и "наличия/бытия" (ю). В связанном с даосизмом древнейшем медицинском трактате Хуан-ди нэй цзин (Канон Желтого императора о внутреннем, 3-1 вв. до н.э.) подчеркнута процессуальность, входящая в понятие "сюань": "Изменения и превращения суть деятельное проявление (юн, см. ТИ - ЮН). В <сфере> небесного - это таинственное (сюань), в <сфере> человеческого - это дао, в <сфере> земного - это превращение (хуа). Превращение рождает пять вкусов, дао рождает разумность (чжи), таинственное рождает дух (шэнь)". В центр философской авансцены категорию "сюань" выдвинул Ян Сюн (53 до н.э. - 18 н.э.), посвятивший ей свой главный труд Тай сюань цзин (Канон Великой тайны), который представляет собой альтернативное продолжение Чжоу и, т.е. универсальную теорию мировых процессов, и трактует дао, "пустое по форме и определяющее путь (дао) вещей", в качестве ипостаси "тайны", понимаемой как "предел деятельного проявления" (юн чжи чжи).

Как показывает история категории "сюань", знаменуемая ею "тайна" общемирового взаимодействия вещей конкретизируется в диалектике "наличия/бытия" и "отсутствия/небытия", "телесной сущности" (ти) и "деятельного проявления" (юн). Именно эти понятийные антиномии и оказались в центре внимания "учения о таинственном", в котором в свою очередь произошла внутренняя поляризация, обусловленная контроверзой "теории превознесения отсутствия/небытия" (гуй у лунь) и "теории почитания наличия/бытия" (чун ю лунь).

Хэ Янь и Ван Би (226-249), исходя из определений дао и тезиса "наличие/бытие рождается из отсутствия/небытия" в Дао дэ цзине (§ 40), осуществили прямое отождествление дао с "отсутствием/небытием", трактуемым как "единая" (и, гуа2), "центральная" (чжун), "предельная" (цзи) и "главенствующая" (чжу, цзун) "первосущность" (бэнь ти), в которой совпадают друг с другом "телесная сущность" и ее "деятельное проявление".

Развивая тезис Дао дэ цзина (§ 11) об "отсутствии/небытии" как основе "деятельного проявления", т.е. "использования", всякого предмета, крупнейший представитель "учения о таинственном" Ван Би признал возможность для отсутствия/небытия выступать не только в качестве юн, но и в качестве ти, таким образом в комментарии к § 38 Дао дэ цзина он первым ввел в философский оборот прямую категориальную оппозицию "ти - юн". Его последователь Хань Канбо (332-380) в комментарии к Чжоу и достроил до конца эту понятийную конструкцию из двух пар коррелятивных категорий соотнесением наличия/бытия с юн.

Напротив, главный теоретический оппонент Ван Би - Пэй Вэй (267-300), в трактате Чун ю лунь (О почитании наличия/бытия) утверждавший онтологический примат наличия/бытия над отсутствием/небытием, настаивал на том, что именно первое представляет собой ти и все в мире возникает благодаря "самопорождению" (цзы шэн) из этой телесной сущности.

Сян Сю (227-300) и Го Сян (252-312) заняли компромиссную позицию признания тождественности дао с отсутствием/небытием, но отрицания исходного порождения из последнего наличия/бытия, что устраняло возможность креационно-деистической трактовки дао. Согласно Го Сяну, реально существующее наличие/бытие представляет собой естественно и спонтанно гармонизированное множество "самодовлеющих" (цзы дэ) вещей (у1), которые, обладая "собственной природой" (цзы син, см. СИН), "самопорождаются" и "самостоятельно превращаются" (ду хуа).

В зависимости от признания всепроникающей мощи отсутствия/небытия или трактовки порождения им наличия/бытия лишь как самопорождения вещей "совершенномудрие" сводилось к воплощению в его носителе (желательно государе) отсутствия/небытия в качестве своей телесной сущности (ти у) или к "недеянному" (у вэй), т.е. безынициативному, и "непреднамеренному" (у синь), т.е. безустановочному, следованию вещам в согласии с их "естественным" (цзы жань) самодвижением.

"Учение о таинственном", развивавшееся в аристократических кругах, было связано с диалогической традицией умозрительных спекуляций - "чистых бесед" (цин тань) и эстетизированным культурным стилем "ветра и потока" (фэн лю), оказавшим значительное влияние на поэзию и живопись.

В области философии "учение о таинственном" сыграло роль понятийно-терминологического моста, по которому буддизм проник в недра традиционной китайской культуры. Это взаимодействие привело к упадку "учения о таинственном" и расцвету буддизма, который также мог называться "сюань сюэ". В дальнейшем "учение о таинственном" оказало существенное влияние и на неоконфуцианство.

Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди, или Мо-цзы (490-468 - 403-376 до н.э.), согласно Хуайнань-цзы, первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона. Эта своеобразная секта выходцев из нижних слоев общества, прежде всего ремесленников и внештатных воинов-удальцов ("рыцарей" - ся), очень напоминала пифагорейский союз и возглавлялась "великим учителем" (цзюй цзы), который, согласно Чжуан-цзы (гл. 33), считался "совершенномудрым" (шэн) и которого Го Можо (1892-1978) сравнил с папой римским. Реконструируется следующая преемственность обладателей данного поста: Мо Ди - Цинь Гули (Хуали) - Мэн Шэн (Сюй Фань) - Тянь Сян-цзы (Тянь Цзи) - Фу Дунь. Затем в конце 4 в. до н.э., по-видимому, произошел распад единой организации на два или три направления "отделившихся моистов" (бе мо), во главе которых стояли Сянли Цинь, Сянфу (Бофу), Дэнлин. После теоретического и практического разгрома моизма во второй половине 3 в. до н.э., обусловленного его собственной дезинтеграцией и антигуманитарными репрессиями при династии Цинь (221-207 до н.э.), а также конфуцианскими запретами в эпоху Хань (206 до н.э. - 220 н.э.) он продолжал существовать лишь как духовное наследие, коллективно выработанное несколькими поколениями его представителей, целиком приписанное главе школы и закрепленное в глубоком и обширном, но плохо сохранившемся трактате Мо-цзы.

Учение самого Мо-цзы изложено в десяти начальных главах, названия которых отражают его основополагающие идеи: "Почитание достойных" (Шан сянь), "Почитание единения" (Шан тун), "Объединяющая любовь" (Цзянь ай), "Отрицание нападений" (Фэй гун), "Сокращение потребления" (Цзе юн), "Сокращение погребальных <расходов>" (Цзе цзан), "Воля Неба", (Тянь чжи), "Духовидение" (Мин гуй), "Отрицание музыки" (Фэй юэ), "Отрицание предопределения" (Фэй мин). Все они разбиты на три схожие друг с другом части, что явилось следствием отмеченного в гл. 33 Чжуан-цзы и гл. 50 Хань Фэй-цзы разделения моистов на три направления, каждое из которых оставило свой вариант изложения общих положений. В середине трактата помещены главы "Канон" (Цзин), "Изъяснение канона" (Цзин шо), каждая в двух частях; "Большой выбор" (Да цюй) и "Малый выбор" (Сяо цюй), которые вместе называются "Моистским каноном" (Мо цзин), или "Моистской диалектикой" (Мо бянь), и представляют собой формализованный и терминологизированный текст, демонстрирующий высшие достижения древнекитайской протологической методологии, полученные к 3 в. до н.э. в кругах поздних моистов или, согласно гипотезе Ху Ши, последователей "школы имен". Содержание данного раздела Мо-цзы, охватывающее прежде всего гносеологическую, логико-грамматическую, математическую и естественнонаучную проблематику, благодаря ее сложности и специфической (интенсиональной) форме изложения стало малопонятным уже для ближайших потомков. Заключительные главы трактата, позднейшие по времени написания, посвящены более конкретным вопросам обороны городов, фортификации и сооружения защитных орудий.

Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение: "В урожайный год люди гуманны и добры, в неурожайный - негуманны и злы" (Мо-цзы, гл. 5). С этой точки зрения традиционные формы этико-ритуальной благопристойности (ли2) и музыки рассматриваются как проявления расточительства. Строго иерархичной конфуцианской гуманности (жэнь), которую моисты называли "разделяющей любовью" (бе ай), направленной только на своих близких, они противопоставили принцип всеобъемлющей, взаимной и равной "объединяющей любви" (цзянь ай), а конфуцианскому антиутилитаризму и антимеркантилизму, превозносившему должную справедливость (и) над пользой/выгодой (ли3), - принцип "взаимной пользы/выгоды" (сян ли).

Высшим гарантом и точным (как циркуль и угольник для круга и квадрата) критерием обоснованности этой позиции моисты считали деифицированное Небо (тянь), которое приносит счастье тому, кто испытывает к людям объединяющую любовь и приносит им пользу/выгоду. Выступающее в качестве универсального "образца/закона" (фа), "благодатное" (дэ) и "бескорыстное" (у сы) Небо, с их точки зрения, не имея ни личностных, ни антропоморфных атрибутов, тем не менее обладает волей (чжи3), помыслами (и3), желаниями (юй) и одинаково любит все живое: "Небо желает жизни Поднебесной и ненавидит ее смерть, желает ее пребывания в богатстве и ненавидит ее бедность, желает ей находиться в порядке и ненавидит смуту в ней" (Мо-цзы, гл. 26). Одним из источников, дающих возможность судить о воле Неба, признавались посредствующие между ним и людьми "нави и духи" (гуй шэнь), о существовании которых свидетельствуют исторические источники, сообщающие, что с их помощью "в древности совершенномудрые правители наводили порядок в Поднебесной", а также уши и глаза многих современников.

В позднем моизме, переориентировавшемся с теистических аргументов на логические, всеобъемлемость любви доказывалась тезисом "Любить людей не значит исключать себя", предполагающим вхождение субъекта ("себя") в число "людей", а контрарная оппозиция между апологией пользы/выгоды и признанием должной справедливости "желанной Небу" и являющейся "самым ценным в Поднебесной" снималась прямой дефиницией: "должная справедливость есть польза/выгода".

Борясь с ассимилированной конфуцианством древней верой в "небесное предопределение" (тянь мин, см. МИН-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ), моисты утверждали, что в судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель - внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности. Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее "единение" (тун), т.е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, подобно машине, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо. Эта идея, по мнению некоторых специалистов (Цай Шансы, Хоу Вайлу), породила знаменитую социальную утопию Великого единения (да тун), описанную в гл. 9 Ли юнь ("Циркуляция благопристойности") конфуцианского трактата Ли цзи. В связи с особым вниманием со стороны представителей "школы имен" к категории "тун" в значении "тождество/подобие" поздние моисты подвергли ее специальному анализу и выделили четыре главных разновидности: "Два имени (мин2) одной реалии (ши) - <это> тун <как> повторенность (чун). Невыделенность из целого - <это> тун <как> единотелесность (ти). Совместное нахождение в помещении - <это> тун <как> совпадение (хэ3). Наличие основания для единения (тун) - <это> тун <как> родственность (лэй)" (Цзин шо, ч. 1., гл. 42). Важнейшим выводом из моистского идеала всеобщего "единения" стал призыв к антимилитаристской и миротворческой деятельности, который подкреплялся теорией фортификации и обороны. Для отстаивания и пропаганды своих взглядов моисты разрабатывали специальную технику убеждения, которая привела к созданию оригинальной эристико-семантической протологики, ставшей их главным вкладом в китайскую духовную культуру.

Вплоть до 18-19 вв. трактат Мо-цзы занимал маргинальное положение в традиционной китайской культуре, специфическим проявлением чего стало включение его в 15 в. в состав канонической даосской библиотеки Дао цзан (Сокровищница дао), хотя уже в Мэн-цзы была отмечена противоположность моизма и даосизма (представленного Ян Чжу). Повышенный интерес к моизму, возникший в конце 19 - начале 20 в. и поддержанный такими видными мыслителями и общественными деятелями, как Тань Сытун (1865-1898), Сунь Ятсен (1866-1925), Лян Цичао (1873-1923), Лу Синь (1881-1936), Ху Ши и другие, обусловливался, во-первых, общей тенденцией видеть в нем древнее провозвестие утилитаризма, социализма, коммунизма, марксизма и даже христианства, что затем обернулось его обличением Го Можо как тоталитаризма фашистского типа, а во-вторых, стимулированной столкновением с Западом активизацией поисков китайских аналогов западной научной методологии.

Легизм, или "школа закона", представляет собой сформировавшееся в 4-3 вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы (<Трактат> Учителя Гуань <Чжуна>), Шан цзюнь шу (Книга правителя <области> Шан <Гунсунь Яна>), Шэнь-цзы (<Трактат> Учитель Шэнь <Бухая>), Хань Фэй-цзы (<Трактат> Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно "школы имен" и даосизма Дэн Си-цзы (<Трактат> Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы (<Трактат> учителя Шэнь <Дао>).

В латентный период 7-5 вв. до н.э. протолегистские принципы вырабатывались на практике. Гуань Чжун (. - 645 до н.э.), советник правителя царства Ци, по-видимому, первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе "закона" (фа), определенного им как "отец и мать народа" (Гуань-цзы, гл. 16), что ранее применялось только в качестве определения государя. Закон Гуань Чжун противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей. Чтобы противодействовать порочным тенденциям, Гуань Чжун, также, по-видимому, первый, предложил использовать наказания как главный метод управления: "когда боятся наказаний, управлять легко" (Гуань-цзы, гл. 48).

Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 - ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, согласно Цзо чжуани (Чжао-гун, 18 г., 6 г.), считавший, что "путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит". Он нарушил традицию "суда по совести" и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (по-видимому, на сосудах-триподах) "уложение о наказаниях" (син шу).

Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 - ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав "бамбуковое <уложение о> наказаниях" (чжу син). Согласно Дэн Си-цзы, он излагал учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством "законов" (фа) правильного соответствия между "именами" (мин2) и "реалиями" (ши). Правитель должен овладеть особой "техникой" (шу2) управления, которая предполагает способность "видеть глазами Поднебесной", "слушать ушами Поднебесной", "рассуждать разумом Поднебесной". Подобно Небу (тянь), он не может быть "великодушен" (хоу) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть "безмятежным" (цзи4) и "замкнутым в себе" ("сокрытым" - цан), но одновременно "величественно-властным" (вэй2) и "просветленным" (мин3) относительно законосообразного соответствия "имен" и "реалий".

В период с 4 по первую половину 3 в. до н.э. на основе отдельных идей, сформулированных предшественниками, практиками государственного управления, и под влиянием некоторых положений даосизма, моизма и "школы имен" произошло сложение легизма в целостное самостоятельное учение, ставшее в самую резкую оппозицию конфуцианству. Гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму последнего легизм противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законническое новаторство. Из даосизма легисты почерпнули представление о мировом процессе как естественном Пути-дао, в котором природа значимее культуры, из моизма - утилитаристский подход к человеческим ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти, а из "школы имен" - стремление к правильному балансу "имен" и "реалий".

Эти общие установки были конкретизированы в творчестве классиков легизма Шэнь Дао (ок. 395 - ок. 315 до н.э.), Шэнь Бухая (ок. 385 - ок. 337 до н.э.), Шан (Гунсунь) Яна (390-338 до н.э.) и Хань Фэя (ок. 280 - ок. 233 до н.э.).

Шэнь Дао, первоначально близкий к даосизму, впоследствии стал проповедовать "почтение к закону" (шан фа) и "уважение к властной силе" (чжун ши), поскольку "народ объединяется правителем, а дела решаются законом". С именем Шэнь Дао связывается выдвижение на первый план категории "ши" ("властная сила"), совмещающей в себе понятия "власть" и "сила" и дающей содержательное наполнение формальному "закону". Согласно Шэнь Дао, "недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного".

Другую важнейшую легистскую категорию "шу" - "техника/искусство <управления>", которая определяет взаимосвязь "закона/образца" и "власти/силы", разработал первый советник правителя царства Хань, Шэнь Бухай. Следуя по стопам Дэн Си, он привнес в легизм идеи не только даосизма, но и "школы имен", отразившиеся в его учении о "наказаниях/формах и именах" (син мин), согласно которому "реалии должны соответствовать именам" (сюнь мин цзэ ши). Сосредоточившись на проблемах управленческого аппарата, Шэнь Дао призывал "возвышать государя и принижать чиновников" таким образом, чтобы на них ложились все исполнительские обязанности, а он, демонстрируя Поднебесной "недеяние" (у вэй), скрытно осуществлял контроль и властные полномочия.

Своего апогея легистская идеология достигла в теории и практике правителя области Шан в царстве Цинь, Гунсунь Яна, который считается автором шедевра макиавеллизма Шан цзюнь шу. Восприняв моистскую идею машинообразного устройства государства, Шан Ян, однако, пришел к противоположному выводу о том, что оно должно побеждать и, как советовал Лао-цзы, оглуплять народ, а не приносить ему пользу, ибо, "когда народ глуп, им легко управлять" с помощью закона (гл. 26). Сами же законы отнюдь не богодухновенны и подлежат переменам, поскольку "умный творит законы, а глупый подчиняется им, достойный изменяет правила благопристойности, а никчемный обуздывается ими" (гл. 1). "Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется смута; когда закон побеждает народ, усиливается армия" (гл. 5), поэтому власти следует быть сильнее своего народа и заботиться о могуществе армии. Народ же надо побуждать заниматься двуединым важнейшим делом - земледелием и войной, избавляя его тем самым от неисчислимых желаний.

Управление людьми должно строиться на понимании их порочной, корыстной природы, преступные проявления которой подлежат суровым наказаниям. "Наказание рождает силу, сила рождает могущество, могущество рождает величие, величие (вэй2) рождает благодать/добродетель (дэ)" (гл. 5), поэтому "в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград" (гл. 7). Напротив, красноречие и ум, благопристойность и музыка, милостивость и гуманность, назначение на должность и повышение по службе приводят лишь к порокам и беспорядкам. Важнейшим средством борьбы с этими "ядовитыми" явлениями "культуры" (вэнь) признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию.

Хань Фэй завершил формирование легизма, синтезировав систему Шан Яна с концепциями Шэнь Дао и Шэнь Бухая, а также введя в него некоторые общетеоретические положения конфуцианства и даосизма. Он развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) связь понятий "дао" и "принцип" (ли1): "Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей". Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в "символической" (сян1) "форме" (син2). Воплощающая дао благодать (дэ) в человеке укрепляется бездействием и отсутствием желаний, ибо чувственные контакты с внешними объектами растрачивают "дух" (шэнь) и "семенную эссенцию" (цзин3). Отсюда следует, что и в политике полезно придерживаться спокойной скрытности. Надо предаваться своей природе и своему предопределению, а не обучать людей гуманности и должной справедливости, которые так же непередаваемы, как ум и долголетие.

Следующий чрезвычайно краткий исторический период развития легизма стал для него исторически самым значительным. Еще в 4 в. до н.э. он был взят на вооружение в государстве Цинь, а вслед за покорением циньцами соседних государств и возникновением первой централизованной империи в Китае обрел статус первой всекитайской официальной идеологии, опередив таким образом имевшее на это большие права конфуцианство. Однако незаконное торжество длилось недолго. Просуществовавшая всего полтора десятилетия, но оставившая о себе на века недобрую память, пораженная утопической гигантоманией, жестоким сервилизмом и рационализированным мракобесием, империя Цинь в конце 3 в. до н.э. рухнула, похоронив под своими обломками и грозную славу легизма.

Конфуцианство же к середине 2 в. до н.э. добилось реванша на официально-ортодоксальном поприще, эффективно учтя прежний опыт посредством умелой ассимиляции ряда прагматически эффективных принципов легистского учения об обществе и государстве. Морально облагороженные конфуцианством, эти принципы находили реализацию в официальной теории и практике Срединной империи вплоть до начала 20 в.

Даже вопреки стойкой конфуцианской идиосинкразии на легизм в Средние века крупный государственный деятель, канцлер-реформатор и философ-конфуцианец Ван Аньши (1021-1086) включил в свою социально-политическую программу легистские положения об опоре на законы, в особенности карательные ("суровые наказания за малые проступки"), о поощрении воинской доблести (у2), о взаимной ответственности чиновников, об отказе от признания абсолютного приоритета "древности" (гу) над современностью.

В конце 19 - начале 20 в. легизм привлек к себе внимание реформаторов, усматривавших в нем теоретическое обоснование ограничения законом императорского всевластия, освященного официальным конфуцианством.

После падения империи, в 1920-1940-е годы легистскую апологетику государственности стали пропагандировать "этатисты" (гоцзячжуи пай) и, в частности, их идеолог Чэнь Цытянь (1893-1975), ратовавший за создание "неолегизма". Сходных взглядов придерживались и теоретики гоминьдана во главе с Чан Кайши (1887-1975), заявлявшие о легистском характере государственного планирования экономики и политики "народного благоденствия".

В КНР во время проведения кампании "критики Линь Бяо и Конфуция" (1973-1976) легисты были официально объявлены прогрессивными реформаторами, боровшимися с консервативными конфуцианцами за победу нарождавшегося феодализма над отжившим рабовладением, и идейными предшественниками маоизма.

Школа имен и связанная с ней более общая традиция бянь ("эристика", "диалектика", "софистика") в 5-3 вв. до н.э. аккумулировала в учениях своих представителей протологическую и "семиотическую" проблематику, частично затрагивавшуюся в даосской теории знакового релятивизма и словесной невыразимости истины, в конфуцианской концепции "выправления имен" (чжэн мин) соответственно порядку вещей, в моистской, ориентированной на науку систематике терминологических дефиниций и в связанных с судебной практикой методологических построениях легизма.

Прежде всего усилиями философов "школы имен", а также испытавших их влияние поздних моистов и соединившего конфуцианство с легизмом Сюнь-цзы в Китае была создана оригинальная протологическая методология, составлявшая в 5-3 вв. до н.э. реальную альтернативу в конечном счете победившей нумерологии.

Ведущими представителями школы были Хуй Ши (4 в. до н.э.) и Гунсунь Лун (4-3 вв. до н.э.), однако от многочисленных писаний первого из них, которые, согласно Чжуан-цзы, могли заполнить пять повозок, ныне сохранились лишь отдельные высказывания, рассеянные по древнекитайским памятникам и собранные главным образом в заключительной 33-й главе Чжуан-цзы. По этим данным, Хуй Ши предстает автором парадоксов, призванных продемонстрировать подобие (или даже тождество) сущностей, различающихся в наименовании, благодаря чему он считается родоначальником течения, утверждавшего "совпадение подобного и различного" (хэ тун и). Исходя из этой установки, согласно которой "вся тьма вещей и сходна и различна", Хуй Ши ввел понятия "великое единое", которое "столь велико, что не имеет ничего вовне", и "малое единое", которое "столь мало, что не имеет ничего внутри". Вслед за Чжан Бинлянем и Ху Ши их иногда онтологически интерпретируют как представляющие соответственно пространство и время.

В отличие от Хуй Ши, трактат Гунсунь Луна, носящий его имя, сохранился до наших дней и, будучи в основном аутентичным, является главным источником, представляющим идеи "школы имен" В ее рамках Гунсунь Лун возглавил полемизировавшее с Хуй Ши течение, утверждавшее "разделенность твердости и белизны" (ли цзянь бай) как фиксируемых разными именами различных качеств единой вещи. Гунсунь Луну, как и Хуй Ши, а иногда и вместе с ним приписывается ряд парадоксальных афоризмов. Некоторые из них напоминают апории Зенона Элейского: "В стремительном <полете> стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки"; "Если от палки <длиной> в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10 000 поколений". Согласно Фэн Юланю, Хуй Ши проповедовал всеобщую относительность и изменчивость, тогда как Гунсунь Лун подчеркивал абсолютность и постоянство мира. Объединял их метод аргументации, основанный на анализе языка. В его разработке Гунсунь Лун продвинулся значительно дальше Хуй Ши, попытавшись построить "логико-семантичическую" теорию, синкретически соединяющую логику и грамматику и призванную, "выправив имена (мин2) и реалии (ши2), преобразить Поднебесную". Будучи пацифистом и сторонником "всеобъемлющей любви" (цзянь ай), Гунсунь Лун развивал эристический аспект своей теории, рассчитывая путем доказательного убеждения предотвращать военные конфликты.

Мир, по Гунсунь Луну, состоит из отдельных "вещей" (у3), которым присущи независимые разнородные качества, воспринимаемые различными органами чувств и синтезируемые "духом" (шэнь1). То, что делает "вещь" таковой, есть ее существование в качестве конкретной реалии, которая должна быть однозначно именована. Провозглашенный еще Конфуцием идеал однозначного соответствия "имен" и "реалий" обусловил появление знаменитого тезиса Гунсунь Луна: "Белая лошадь не есть лошадь" (бай ма фэй ма), выражающего различие "имен" "белая лошадь" и "лошадь". Согласно традиционной трактовке, идущей от Сюнь-цзы, это высказывание отрицает отношение принадлежности. Современные исследователи чаще усматривают в нем: а) отрицание тождества (часть не равна целому) и соответственно проблему взаимоотношения единичного и общего; б) утверждение нетождественности понятий на основе различия их содержания; в) игнорирование объемов понятий при акцентуации содержания. По-видимому, этот тезис Гунсунь Луна свидетельствует о соотнесении "имен" не по степени общности понятий, а по количественным параметрам денотатов. Гунсунь Лун рассматривал знаки так же натуралистически, как и представляемые ими объекты, что отражает его афоризм "У петуха три ноги", подразумевающий две физических ноги и слово "нога".

В общем виде проблему референции Гунсунь Лун решал с помощью наиболее оригинальной в его системе категории "чжи7" ("палец", номинативное указание), интерпретируемой исследователями крайне разнообразно: "универсалия", "атрибут", "признак", "определение", "местоимение", "знак", "значение". Гунсунь Лун раскрывал смысл "чжи7" в парадоксальных характеристиках: мир как все множество вещей подлежит чжи7, поскольку любая вещь доступна номинативному указанию, но этого нельзя сказать о мире как едином целом (Поднебесной); определяя вещи, чжи7 в то же время определяемы ими, ибо не существуют без них; само номинативное указание не может быть номинативно указано и т.д. Исследование трактата Гунсунь Луна с помощью современного логического аппарата выявляет важнейшие особенности познавательной методологии древнекитайской философии.

Помимо цитат и описаний в Чжуан-цзы, Ле-цзы, Сюнь-цзы, Люй-ши чунь цю, Хань Фэй-цзы и других древнекитайских памятниках, учение "школы имен" отражено в двух специальных трактатах, озаглавленных именами ее представителей Дэн Си-цзы и Инь Вэнь-цзы, которые, однако, вызывают сомнение в своей аутентичности. Все же они так или иначе отражают основные идеи "школы имен", хотя и (в отличие от оригинального Гунсунь Лун-цзы), со значительной примесью даосизма и легизма. Так, с использованием простейших логико-грамматических приемов ("искусство высказываний" - янь чжи шу, "учение о двояких возможностях", т.е. дихотомических альтернативах, - лян кэ шо), в афористичном и парадоксальном Дэн Си-цзы излагается учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством законов (фа1) правильного соответствия между "именами" и "реалиями". С помощью даосской антиномии взаимопорождения противоположностей в трактате доказывается возможность сверхчувственного восприятия, сверхразумного познания ("видеть не глазами", "слышать не ушами", "постигать не разумом") и осуществления вездесущего дао посредством "недеяния" (у вэй1). Последнее подразумевает три сверхличностных "искусства" (шу2) - "видение глазами Поднебесной", "слушание ушами Поднебесной", "рассуждение разумом Поднебесной", - которыми должен владеть правитель. Подобно Небу (тянь), он не может быть "великодушен" (хоу) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть "безмятежным" (цзи4) и "замкнутым в себе" ("сокрытым" - цан), но одновременно "авторитетно-самовластным" (вэй2) и "просветленным"(мин3) относительно законосообразного соответствия "имен" и "реалий".

Школа темного и светлого <мирообразующих начал> специализировалась в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) проблематике. Вошедшая в ее название пара основополагающих категорий китайской философии "инь ян" выражает идею универсальной дуальности мира и конкретизируется в неограниченном ряду бинарных оппозиций: темное - светлое, пассивное - активное, мягкое - твердое, внутреннее - внешнее, нижнее - верхнее, женское - мужское, земное - небесное и т.д. Время возникновения и состав представителей этой школы, первоначально астрономов-астрологов и уроженцев северо-восточных приморских царств Ци и Янь, точно не установлены. Не сохранилось ни одного сколько-нибудь развернутого текста этой школы, о ее идеях можно судить лишь по их фрагментарному изложению в Ши цзи, Чжоу и, Люй-ши чунь цю и некоторых других памятниках. Центральные концепции "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" - универсального дуализма сил инь ян и цикличности взаимодействий "пяти элементов", или фаз (у син1) - дерево, огонь, почва, металл, вода - легли в основу всей онтологии, космологии и вообще традиционной духовной культуры и науки Китая (в особенности астрономии, медицины и оккультных искусств).

Вероятно, до середины I тысячелетия до н.э. концепции инь ян и "пяти элементов", выражающие различные классификационные схемы - двоичную и пятеричную, развивались в раздельных оккультных традициях - "небесной" (астрономо-астрологической) и "земной" (мантико-хозяйственной). Первая традиция прежде всего была отражена в Чжоу и, имплицитно - в канонической части И цзин и эксплицитно в комментариях И чжуань, называющихся также Десятью крыльями (Ши и). Наиболее древним и авторитетным воплощением второй традиции является текст Хун фань, которому иногда отказывают в стандартной датировке 8 в. до н.э. и относят к творчеству представителей "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" и конкретно Цзоу Яня (4-3 в. до н.э.). Специфику обеих традиций и отражающих их памятников составляет их опора на "символы и числа" (сян шу), т.е. универсальные пространственно-числовые модели мироописания.

Во второй половине I тысячелетия до н.э., обретя философский статус, эти концепции слились в единое учение, что по традиции считается заслугой единственного известного ныне крупного представителя "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" - Цзоу Яня, хотя в сохранившихся общепризнанных свидетельствах о его взглядах нет явных следов концепции инь ян.

Цзоу Янь распространил концепцию "пяти элементов" на исторический процесс, представляемый кругообразной сменой их главенства в качестве "пяти благодатей" (у дэ, см. ДЭ ), что сильно повлияло на официальную историографию и в целом идеологию новых централизованных империй Цинь и Хань (3 в. до н.э. - 3 в. н.э.). Среди древнекитайских мыслителей общепринятым было нумерологическое представление о разделенности Поднебесной на 9 областей (цзю чжоу) в форме девятиклеточного квадрата, использовавшегося с древнейших времен в качестве универсальной мироописательной структуры. Мэн-цзы в связи с разработкой утопико-нумерологической концепции "колодезных полей" (цзин тянь), или "колодезных земель" (цзин ди), в основе которой лежал образ участка земли (поля) в виде девятиклеточного квадрата со стороной в 1 ли (более 500 м), уточнил размеры территории китайских ("срединных") государств (Чжун го). По его данным она "состоит из 9 квадратов, сторона каждого из которых равна 1000 ли" (Мэн-цзы, I А, 7). Цзоу Янь же эту девятиклеточную территорию (Чжун го) объявил девятой частью одного из девяти мировых материков и соответственно -й всей Поднебесной. При подставке в его схему числовых данных Мэн-цзы получается квадрат со стороной в 27 000 ли.

Эта нумерологическая троично-десятичная величина(33?103) трансформировалась в формулу размеров Земли "в пределах четырех морей: с востока на запад - 28 000 ли, с юга на север - 26 000 ли", содержащуюся в энциклопедических трактатах 3-2 вв. до н.э. Люй-ши чунь цю (XIII, 1) и Хуайнань-цзы (гл. 4). Данная формула уже выглядит не умозрительной нумерологической конструкцией, а отражением реальных размеров Земного шара, так как, во-первых, соответствует действительной сплюснутости Земли в полюсах, во-вторых, содержит числа, поразительно близкие к величинам земных осей с востока на запад и с юга на север: тут усредненная погрешность чуть превышает 1%. В западном мире о том, что "ширина" Земли больше ее "высоты" заявил уже в 6 в. до н.э. Анаксимандр, а близкие к истинным размеры Земли вычислил Эратосфен (около 276-194 до н.э.). Возможно здесь имел место информационный обмен между Западом и Востоком, поскольку Цзоу Янь был уроженцем царства Ци, развивавшего морскую торговлю и соответственно иноземные связи, а его схема носит экуменический характер, в целом нетипичный для Китая и особенно того времени.

Впервые как единое учение, охватывающее все стороны универсума, концепции инь ян и "пяти элементов" представлены в философии Дун Чжуншу (2 в. до н.э.), который интегрировал идеи "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" в конфуцианство, развив и систематизировав таким образом его онтолого-космологический и методологический базис. В дальнейшем натурфилософский компонент "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" нашел продолжение в конфуцианской традиции канонов в "новых письменах" (цзинь вэнь) и неоконфуцианстве, а религиозно-оккультный - в связанной с даосизмом практической деятельности гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и целителей.

Военная школа выработала философское учение о военном искусстве как одной из основ социальной регуляции и выражении общекосмических законов. Она синтезировала идеи конфуцианства, легизма, даосизма, "школы темного и светлого <мирообразующих начал>" и моизма. В Хань шу, в главе И вэнь чжи ее представители разделены на четыре группы знатоков: стратегии и тактики (цюань моу), расположения войск на местности (син ши), временных и психологических условий войны (инь ян), боевых приемов (цзи цзяо).

Теоретический фундамент этой школы составляют конфуцианские принципы отношения к военному делу, изложенные в Хун фане, Лунь юе, Си цы чжуани: военные действия - последнее на шкале государственных дел, но необходимое средство пресечения смут и восстановления "гуманности" (жэнь2), "должной справедливости" (и1), "благопристойности" (ли2) и "уступчивости" (жан).

Наиболее важные сочинения, представляющие идеи "военной школы", - Сунь-цзы (5-4 вв. до н.э.) и У-цзы (4 в. до н.э.). Вместе с пятью другими трактатами они были объединены в Семикнижие военного канона (У цзин ци шу), положения которого легли в основу всех традиционных военно-политических и военно-дипломатических доктрин Китая, Японии, Кореи и Вьетнама.

Состав Семикнижия военного канона окончательно определился лишь в 11 в. В него вошли трактаты, созданные с 6 в. до н.э. по 9 в. н.э.: Лю тао (Шесть планов), Сунь-цзы <бин фа> (Учитель Сунь <о военном искусстве>), У-цзы <бин фа> (Учитель У <о военном искусстве>), Сыма фа (Правила Сыма), Сань люэ (Три стратегии), Вэй Ляо-цзы, (<Трактат> Учителя Вэй Ляо), Ли Вэй-гун вэнь дуй (Диалоги <императора Тай-цзуна> с вэйским князем Ли). В 1972 в КНР был найден еще один фундаментальный трактат "военной школы", считавшийся утраченным к середине I тысячелетия, - Сунь Бинь бин фа (Военные законы Сунь Биня).

Мировоззрение "военной школы" основывается на представлении о циклическом характере всех космических процессов, являющихся переходом противоположностей друг в друга по законам взаимопревращения сил инь ян и циркуляции "пяти элементов". Этот общий ход вещей есть путь "обращения к корню и возвращения к началу" (У-цзы), т.е. дао. Представители "военной школы" положили концепцию дао в основу всего своего учения. В Сунь-цзы дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с "условиями Неба и Земли", качествами полководца и законом-фа1), состоящий в единстве волевых помыслов (и3) народа и верхов. Поскольку война рассматривается как "путь (дао) коварства", дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (Инь фу цзин). Согласно У-цзы, дао умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные - "должная справедливость", "спланированность", "требовательность") и "четырех благодатей" (остальные - "должная справедливость", "благопристойность/этикет", "гуманность").

В социальной жизни также действуют противоположности, в ней взаимообусловлены "культура" (вэнь) и оппозиционная ей "воинственность" (у2), "воспитание" (цзяо) и "управление" (чжэн3); в одних случаях необходимо опираться на конфуцианские "добродетели" (дэ1): "гуманность", "должную справедливость", "благопристойность", "благонадежность" (синь2), а в других - на противоположные им легистские принципы: "законность" (фа1), "наказуемость" (син4), "полезность/выгодность" (ли3), "хитрость" (гуй). Военная сфера - важная область государственных дел, а главное в военном искусстве - это победа без сражения, и тот, кто не понимает вредоносности войны, не способен понять и ее "полезности/выгодности". В подобной диалектике сведущи "властители судеб (мин1) народа" - талантливые и расчетливые полководцы, которые в иерархии победоносных факторов следуют за дао, Небом (тянь), Землей (ди2) и впереди закона (фа1), а потому (как и по учению моистов) должны быть почитаемы и не зависеть от правителя.

Школа вертикальных и горизонтальных <политических союзов>, существовавшая в 5-3 вв. до н.э., включала теоретиков и практиков дипломатии, подвизавшихся в качестве советников у правителей боровшихся между собой царств. Наибольшую известность на этом поприще снискали себе в 4 в до н.э. Су Цинь и Чжан И, чьи биографии в качестве глав 69 и 70 вошли в состав Ши цзи. Первый из них стремился обосновать и создать коалицию государств, расположенных по "вертикали" (цзун) юг - север, чтобы противостоять усилению царства Цинь, в котором возобладала легистская идеология. Второй пытался решить аналогичную задачу, но только в отношении государств, расположенных по "горизонтали" (хэн) восток - запад, чтобы, напротив, поддерживать Цинь, которое в итоге возобладало и, одолев своих конкурентов, создало в Китае первую централизованную империю Цинь. Эта политико-дипломатическая деятельность и определила название школы.

Согласно описанию в гл. 49 Хань Фэй-цзы (3 в. до н.э.), "приверженцы "вертикали" сплачивают множество слабых, дабы напасть на одного сильного, а приверженцы "горизонтали" служат одному сильному, дабы напасть на толпу слабых". Аргументация первых представлена в Хань Фэй-цзы как моралистическая: "Если не помочь малому и не покарать большое, то утратишь Поднебесную; если же утратишь Поднебесную, то подвергнешь государство опасности; а если подвергнешь государство опасности, то унизишь правителя", - аргументация вторых как прагматическая: "Если не служить большому, то нападение врага приведет к несчастью".

Теоретический базис подобной аргументации составило сочетание идей даосизма и легизма. В биографии Су Циня в Ши цзи сообщается, что к своей деятельности он был подвигнут прочтением классического даосского трактата Инь фу цзин (Канон сокровенных предначертаний), в котором мироздание представлено как арена всеобщей борьбы и взаимного "обкрадывания".

В Ши цзи также сказано, что Су Цинь и Чжан И учились у загадочного персонажа по прозвищу Гуйгу-цзы - Учитель из Ущелья навей, о котором мало что известно и который поэтому иногда идентифицируется с более определенными фигурами, в число которых входит и сам Су Цинь.

Псевдоним Гуйгу-цзы дал заглавие приписываемому ему одноименному трактату, который традиционно датируется 4 в. до н.э., но, по-видимому, был сформирован или даже написан значительно позже, но не позднее конца 5 - начала 6 в. Гуйгу-цзы - единственное сохранившееся произведение, более или менее полно выражающее идеологию "школы вертикальных и горизонтальных <политических союзов>".

Теоретическая основа Гуйгу-цзы - представление о генетико-субстанциальном первоначале всего сущего - едином дао, материальное ("пневменное" - ци1) и "принципосообразное" (ли1), но "телесно" (син2) не оформленное исходное состояние которого названо "утонченным духом" (шэнь лин). Высшая закономерность дао - циркулирующий ("обратный" и "перевертывающийся" - фань фу) переход от одной противоположности к другой (би цы). Противоположные фазы главных структур мироздания - Неба (тянь) и Земли (ди2), инь и ян, "продольно-вертикального" (цзун) и "поперечно-горизонтального" (хэн) - обобщены в оригинальных категориях "открывание" (бай) и "закрывание" (хэ2), которые вместе с аналогичной парой "ли" (синоним "бай") и "хэ2" из Чжоу и (Си цы чжуань, I, 11) восходят к мифологическому образу ворот, философско-поэтически осмысленному в Дао дэ цзине(§ 1, 6) как символ сокровенного лона всепорождающей матери-природы. Универсальная и постоянная изменчивость по модели "открывание - закрывание" служит в Гуйгу-цзы теоретическим обоснованием легистских принципов политического прагматизма и утилитаризма в сочетании с полным единовластием. Предлагаемая практика манипулирования людьми на основе предварительного поощрения и раскрытия их интересов обозначена термином "возносящие клещи" (фэй цянь). Но "чтобы знать других людей, надо знать самого себя". Поэтому овладение и собой, и другими предполагает "достижение глубин сердца (синь1)" - "хозяина духа". "Дух" (шэнь1) является главным среди пяти "пневм" человека; остальные четыре - "горняя душа" (хунь), "дольняя душа" (по), "семенная душа" (цзин3), "воля" (чжи3). Согласно Гуйгу-цзы, имена (мин2) "рождаются" от "реалий" (ши2), а "реалии" - от "принципов" (ли1). Совместно выражая чувственные свойства (цин2), "имена" и "реалии" взаимозависимы, и "принципы" "рождаются" от их гармоничного "благоустройства" (дэ1).

Аграрная школа ныне мало известна, поскольку произведения ее представителей не сохранились. Из фрагментарных сообщений о ней следует, что основу ее идеологии составлял принцип приоритета сельскохозяйственного производства в обществе и государстве как важнейшего фактора обеспечения жизнедеятельности народа. Некоторые развивавшиеся "аграрной школой" обоснования этого принципа изложены в отдельных главах энциклопедических трактатов 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы (гл. 58) и Люй-ши чунь цю (XXVI, 3-6).

В созданном конфуцианцами каталоге И вэнь чжи основная установка "аграрной школы" признана соответствующей конфуцианскому взгляду на значение производства продуктов питания и потребительских товаров, отраженному в Хун фане из канона Шу цзин и в высказывании Конфуция из Лунь юя. Однако в более раннем классическом конфуцианском трактате Мэн-цзы (III А, 4) подвергнуты резкой критике идеи самого известного представителя "аграрной школы" Сюй Сина (3 в. до н.э.).

Сюй Син представлен "южным варваром с птичьим говором", демагогической ересью соблазнившим нестойких конфуцианцев. Проповедовавшийся им истинный "путь" (дао) требовал, чтобы все люди вплоть до правителей совмещали свою деятельность с самообеспечением и самообслуживанием, занимаясь сельскохозяйственным трудом и приготовлением пищи. Мэн-цзы отверг эту позицию, показав, что она, во-первых, противоречит основному принципу цивилизации - разделению труда, а во-вторых, практически неисполнима, поскольку нарушается самим ее выразителем, носящим не им сшитые одежды, использующим не им изготовленные орудия и т.д.

Подобная апология натурального хозяйства, прямого товарообмена, определения цен по количеству, а не качеству товаров и в целом социальная уравнительность, ассоциирующиеся с "аграрной школой", позволили Хоу Вайлу и Фэн Юланю выдвинуть гипотезу о том, что ее представители участвовали в создании социальной утопии Да тун (Великое единение).

Свободная школа представляет собой философское направление, представленное либо эклектичными произведениями отдельных авторов, либо сборниками, составленными из текстов представителей различных идейных направлений, либо энциклопедическими трактатами, предназначенными быть компендиумами всех современных им знаний.

Определяя общие ориентиры этой школы, каноновед 6-7 вв. Янь Шигу отметил соединение в ней учений конфуцианства и моизма, "школы имен" и легизма. Однако общепризнана и особая роль даосизма, благодаря чему "свободную школу" иногда квалифицируют как "поздний" или "новый даосизм" (синь дао цзя).

Классическими образцами творений "свободной школы" стали энциклопедические трактаты 3-2 вв. до н.э. Люй-ши чунь цю (Весны и осени господина Люй <Бувэя>) и Хуайнань-цзы (<Трактат> Учителя из Хуайнани).

Согласно преданию, содержательная полнота первого из них по завершении работы над текстом в 241 до н.э. гарантировалась премией в тысячу золотых монет каждому, кто способен прибавить к нему или убавить его хоть на одно слово. Установке на подобную всеобъемлемость следовали и авторы Хуайнань-цзы, во многом опиравшиеся на обширнейшее (более двухсот тысяч слов) содержание Люй-ши чунь цю.

Предтечей обоих произведений был аналогичный по идейно-тематическому разнообразию и величине (ок. 130 тыс. слов) текст 4 в. до н.э. Гуань-цзы (<Трактат> Учителя Гуань <Чжуна>), в котором представлен самый широкий спектр знаний: философских, социально-политических, экономических, исторических, естественнонаучных и других, почерпнутых из учений различных школ.

Впоследствии входящий в название "свободной школы" иероглиф "цза" ("смешанное, разнородное, сборное, пестрое") начал обозначать библиографическую рубрику "Разное" наряду с классическими рубриками: "Каноны" (цзин), "История" (ши), "Философы" (цзы), а в современном языке стал формантом термина "журнал, альманах" (цза-чжи).

См. также: